遺言

朝はいつも新しい！

今朝も5時に散歩に出かけました。

朝焼けが見たくてね。






肩を骨折して病院に入院していた頃

朝５時近くになると

それまでシーンとしていた病院に

少しずつ

コトコトと音がし始める。




あゝ、もう人が働き始めた！




朝の準備をするその音が

聞こえてくると


もう

嬉しくて

楽しくて



ベットのなかの不自由な体のなかで


耳をそばだてて

その音に聞き入りました。





人が働くって



いいなあ～！




私も早く体を治して


働きたいな～！


と

ワクワクしました。









6時なると体温の検診が始まり

一機に

病院が活気づいてきます。



さあ～



一日が始まるぞ！！










朝はいつも


あたらしい！！









ロベール・ブレッソンの映画

「ラルジャン」をみて

これは

トルストイの小説がベースと

言われているが


もしかしたら

ドストエフスキーの「罪と罰」の

ラスコリーニコフの思想も

影響しているかもしれないなぁ～と思い


このところ


「罪と罰」を読み返しています。





「カラマーゾフの兄弟」に比べると

「罪と罰」は

＜ラスコリーニコフ＞の自意識をはじめ
登場人物たちの自意識が
つまり
＜自我の狂気＞が
もう、延々と書かれていて
私も
神経が滅入りそうになります。


しかし

こういうところを
ドストエフスキーが

書きぬいていったからこそ

最後の「カラマーゾフの兄弟」へと

昇華されていったのだと

思うと

私も

神経症的気鬱も

おきるのですが・・・トホホ！

最後まで

読み抜こうと思います。






おそらくブレッソンだって

他のアーティストだって

そういう

自分の神経症的自我と

格闘しながら

疲れはてて

でも

いつも新しい朝のなかで

エネルギーを回復しては

作品を生み出していったのだと

思います。








私も朝焼けの美しさに


心を洗われました。



今日も

新しい朝と一日を

家族のために働き

そして


このブログを読んでくださっている

皆さんのためにも



働こう！


頑張ろう！


と



思います。









まだ頑張って咲いている

百日紅の花！




漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回

＜ロベール・ブレッソンの世界・＜映画（映像）の本質とは何か＞という 映画を創る人間への 問いかけについて。

ロベール・ブレッソンの映画から
見えてくる、

●＜映画（映像）の本質とは何か＞という

映画を創る人間への

問いかけ。

を書くなんて

映画のことなど
ろくすっぽしらないのに
ずいぶんなまいきだと
思われたでしょうね。



その通りで

私は映画の手法については
まったく知りません。

ここで書こうと思っているのは

そういう専門的なことではなく



目と耳から入る脳の情報を

作り手が

どのように

＜透過させ＞て

映像と物語（時間の推移）に結実し


その映画の映像と物語を

観客の

眼と耳をとおしての脳情報とに

交差させ



向きあってもらうか

と

いうことにおいて





ロベール・ブレッソンの

その見事な手法に

私は、

びっくり仰天したのです。









作り手の中の＜脳情報＞に基づいて

提供される

目と耳から入る情報が

観客それぞれが内包している

＜脳情報＞との合同作業において

映画が成立していきます。



それらが

観客の

脳の中に連鎖反応しながら

観客の抽斗が開いていきます。





その時

作り手の自我のノイズといいましょうか

自我のゆがみや汚れ



具体的にいうと

作り手の想念のノイズ（思い込みのゆがみ）と

情動の（感情的な汚れ）ノイズが

そのまま


観客の想念のノイズと

情動のノイズへと

連鎖していく可能性があります。



つまり

作り手の側が

どれほど自分のそれらのノイズに気づいているか

さらに

そのノイズを

できるだけ除去することを

していないと


映画は

制作者の意図にはかかわらず


ノイズとノイズの饗宴と

なってしまいます。




なぜ私が

共演ではなく

＜饗宴＞という言葉をつかったかといいますと、


整理、精査されていない

・感情と

・言葉は

まるで

寄せ集めの

宴会芸のようになってしまうからです。





おそらく多くの映画はこのレベルだと
思います。

だから
それらは
消費されていって

お終いです。






つまり
映画とは

作り手の在り方

存在のし仕方までが

問われます。






自分の情動の世界≒感情と

想念の世界≒言葉が


完璧とまでは

言いませんが

極力


理性と知力で洗われ

究められていない限り




映画と観客はそれぞれの

ノイズを抱えたままである

＜カオスの塊＞のまま

向き合ってしまいます。







だからブレッソンは

極力

感情と言葉を

精査し


俳優の演技も

よけいな演技を封印し


彼らは

まるで能面のような

あるいは

哲学者のように

感情を

凍結させて演技をしています。



唯一自然であったのは

ロバのバルタザール君だけです・・・笑！



時おり大写しで見せる

ロバのバルタザール君の

やさしい目こそが

動物の本能の根底にもあり

私たちの命の本能にもある

自然な優しさでしょう。








映画という刺激によって

私達の脳情報の抽斗が開いていくとき

まず留意しなければならないことは


感情の反応と

理性の反応には


時間差がある

ということです。








脳のインパルスは

まず、感情の脳≒辺縁系の脳のほうへ

早く着きます。

だから

感情が何かに連鎖反応し、

そこで興奮がおきると

もうそこで

情報がブロックされて

前頭葉までには

届きません。








つまり

感情が

自分の記憶のなかの、何か

特に
恐怖や怯えや疑心や嫌悪など

自分が思い込んでしまった

或は

感性に刻み込んでしまった

・自我の＜危機情報＞に繋がる

言葉、

あるいは

映像に



直裁的に

反応しだすと




もうそこで

事象や言葉の流れ全体を

理性で把握する前頭葉に

インパルスが

到達する前に



短絡的な感情反応が

おきてしまうのです。





ですから

映画の作り手は

観客の連鎖反応を想定しながら

言葉（台詞）や

俳優の演技や

大道具、小道具や

背景までも

計算にいれたうえで




感情を

どう表現するかを

極めていく必要があります。



※日本人の映画人では
小津監督などが
そのあたりの精査をしていたと
思います。




そして感情の脳である
辺縁系（情動）が反応しだすと

もう
観客の神経が散漫になり始めます。

つまり観客自身の中に

心的動揺と

身体的動揺がおこって

集中が乱れてしまうのです。





さらに
そういう動揺が起きると

前頭葉はその人間の動揺を、

収めるために

つまり脳と体を

安定に

戻すために

自我のノイズをつかって

・説明をはじめるのです。

感情をなだめだすのです。



自分の危機を回避するために

その映画を拒否したり
批判したり
否定するための

言葉とストーリーを

捜し始めるのです。


つまりその映画と対立して

自分が受け入れられない

理由を（言い訳）を


捜し始めるのです。

※殊に難解な映画について
理解できない人は
そういう現象を起こします






しかし




実は



その辺縁系が

短絡的に反応するところにこそ


鍵があります。






ブレッソンは

その辺縁系の短絡を回避したうえで


そのカギになるところを

いかに

理性的に見せていくかに

細心の注意をはらったように

思います。




鍵とというのは

そこにこそ

何等かの真実や本質的なことが

潜んでいるからこそ

人間は反応するのです。




しかし

その反応が

情動レベルで反応してしまうと

せっかくの事がオジャンになり

感情レベルで終わってしまいます。





そうではなく

理性と理知


つまり

＜考える＞というレベルまで

観客を運んでしまわなければ

ならない。




そうしないと

自分がほんとうに

問いかけたい事

伝えたいことが


曖昧のまま、カオス的レベルで

処理されてしまう。





そのために

情動レベルで

観客が動揺しないように、持ちこたえさせ、


最終段階まで


観客の集中が維持されるように


映画を構造化したと


思います。




その見事な実験と完成が

映画「抵抗・死刑囚は逃げた」

ではなかったかと

思います。





この映画の背景は
ドイツ軍に捕らえられ
死刑判決をうけ
独房に入れられた人間という

極限的な心理背景の中に
主人公がいます。

もし
ブレッソンの演出が、
その過酷な状況や
主人公の悲惨さや心理不安を
説明することなどに
シフトしていたら

おそらく
観客の心理のなかに動揺の波立ちが起き

映画は

◎観客の情動の中に

連れ込まれてしまいます。



しかし
ブレッソンは

◎主導権を観客に渡しません。


観客の眼と耳と神経は
一心に
脱獄の
手法の過程に向けられ

主人公の置かれている状況が過酷であるにも関わらず

心理は波立ちません。


むしろ、

次々と成し遂げられていく

脱獄のプロセスを

固唾を呑んで見守ります。





おそらく
ブレッソンは

観客のその集中を乱す

情動的要素を

一切排除し

※、辺縁系が反応する要素を
排除し



観客を自分の

理知の世界へと

連れ込んだと


思います。









そこには

人間に

可能性が大きく提示され

さらに

最後の場面で

脱獄に成功した

主人公と相方の握手に



ブレッソンの自信と確信が

現れていたように


私は思いました。








ここにブレッソンの映画の手法が

確実に確立されたと

私は

思います。



ここからさらに

ブレッソンが持つ主題



・人間とはなにか

・＜人間の自我の狂気＞に対する

提示が

彼のこの手法をもって

究められたいくように


思います。





勿論
「抵抗・死刑囚は逃げた」のなかにも

戦争の狂気が提示されてはいますが

それ以前に作品の

「田舎司祭の日記」に描かれている

人間の＜自我の狂気＞は



「抵抗」の映画手法に自信をもったブレッソンが

それを武器に


それから先に次、次と

そのテーマを追及していったのではないかと

私は思います。




・「ジャンヌダルク裁判」
・「バルタザールどこへ行く」
・「やさしい女」


そして


最後に

・「ラルジャン」へと

彼は追及していきます。






自我のノイズこそは

＜自我の迷い＞への導火線です。


自我のノイズが刺激された瞬間から

観客のアタマの中に

あれかこれか

ああだこうだの

シュミレーションが作動し始めます。




そういうことを一切封じ

観客の自我を集中の透徹のなかに

連続させていく。


その透徹のなかでこそ

頭は鮮明になり

ひとは気づいていきます。




透徹している自我とは

迷いがなく

脳と体が一本に統合されている状態です。

それは

脳も体も

澄みきっている状態です。






その状態の時こそ


人間は

自分への言い訳に

神経を使わず

心が動揺せずにいるなかでの

人間に対する

澄んだ目をもって


存在している。





だからこそ

そこに

人間の普遍性を感じ取り

考えようとする観客のアンテナが

しっかりと

立っている。


そして

透徹した世界は

よけいなものがそぎ落とされているから

美しいです。



ブレッソンの映画も
美しいです。




つまり
ブレッソンは

そこまで
観客を連れていきたかったのでは

ないでしょうか。






今回のブレッソンの世界から

最後に




創作に関わる人たちのなかで

よく

自分は創るが

そのあとは

見える人

読む人に

任せる。


という言葉を聞きます。



しかし

それはブレッソンからすると

半分はあっていますが

半分は逃げている言い訳のように

思います。




ブレッソンは

そんなことは言いません。



ちゃんと自分が渡したいものは

明白で

そのために

観客の言い訳や逃げを

封じてしまいます。





彼は

自分がここまで突き詰めたものを

観客に渡し

そこから先を考えろ・・・と

突き放します。







つまり

○○かもしれないが

○○でもないかもしれない

そこは

貴方の自由です。


なんてことは


言わないのです。








そういう曖昧さを

ゆるさない。





なぜならそれは


彼がその命と人生をもって

神経症の狂気寸前まで考え

つきとめたことに対しての


誇りと自信と

尊厳をもっているからです。



つまり

自分が人生をかけて追及したことを

一切

ディスカウントしないのです。






それは

キリストも釈迦も

同じでしょ。







自分の説く説は

そうかもしれないが

そうじゃないかもしれない

なんて

彼らは

言わないでしょう。



言わないからこそ
世界宗教と
なりえたのです。




それは


＜自我の狂気＞をのりこえながらも

自分が

追及してきたことに対しての

尊厳を

持つているからです。







漱石だって

ドストエフスキーだって

全力で

成し遂げてきた

自己世界を



そうかもしれないが

そうじゃないかもしれない


なんていう

曖昧さなんかに

侵させません。







創作とは



厳しい自分との格闘のなかで生まれたものを


言い切っていく。


やりきっていく。


という



自分の存在をかけた


全提示こそ



もっとも




愛にあふれるものだからです。









そういう

愛にあふれてこそ

映画だって

文学だって

芸術だって




一緒に生きているひとびとへの


人間への


贈り物になるのだと



私は思います。







私もこのブログを書くにあたり


どうとでも取れるような

曖昧な言葉と表現はしないで


言い切ってしまおうと

覚悟をきめました。






私が

言い切ることで


それに共感する人も

反発する人も



明瞭な＜核点＞をめぐって

それぞれが


考えるであろうからです。







だから

その厳しさに

傷つくひとも

落ち込むひとも

おられると思いますが



どうぞ

そこからこそ


出発です。








今回


ロベール・ブレッソンの世界を


知ることができたことに


ほんとうに


感謝します。





昨日
コメントを書いてくださった

能勢カメラマンとの出会いから始まり

さらに

村上浩康監督から

数々の映画の名作を

教えていただきました。




その出遭いのなかから

ここまで書くことができたことを


ほんとうに

感謝します。








むずかしい文長々と

読んでくださった皆さま


ほんとうに

ありがとうございました。



もう、シクラメンが売っていました！



漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回

＜ロベール・ブレッソン＞の世界・極北の孤独 その２

＜極北の孤独＞というと

なんとも大げさに聞こえますね～。

しかし、

そういう厳しさがあるからこそ

安易なヒューマニズムや

自我の感情や感傷を退けて

もっともん本質的なるものへの

追及がなされたと

思います。



ブレッソンが描いた

「田舎司祭の日記」や

「ジャンヌダルク」も

そういう孤独の中にいたと

思います。



彼らのようにな

歴史人物だけではなく

多くの人間が



＜極北の孤独＞を抱え


そういう孤立のなかで

命を終えていったと

おもいます。








１９４７年に発見された
「死海文書」は

イエスの生まれた前後、
つまり
キリスト教が誕生した前後の頃に書かれたもので

どうやらクムラン教の修行者に
「義の教師」という
キリストのモデルらしき人間がいますが

彼は紀元前５０年に処刑されています。

まあ

こういうモデルも含めて

古代から

＜人間の自我の狂気＞に気づき

人間を救おうとした人間たちが

次々と歴史の中に存在したということでしょう。




そして

イエスもそうですが

それらの人々は

民衆との断絶を超えてなお

メッセージを発そうとしています。





なぜ、そうなるかというと


＜極北の孤独＞を受け入れた人間は

もう

孤独ではなくなるからだと

私は考えています。



つまり

「人間は断絶を介してしか

繋がれない」

という岩田慶冶先生の言葉のように

その断絶を理解したからこそ

そこから




集団の共依存や幻想や妄想という

自我の狂気の中にいる人間にむけて

行動を起こしていくのです。







そこにこそ


自分の役割や

意義や意味を感じ

メッセージを

発したと


私は思います。







依存や甘えがないからこそ

それは厳しい言葉や

表現になりますが

だからこそ

意味が深いのです。







「ラルジャン」のラストシーンに対する

ブレッソンの


「彼らは空虚を見つめているのです。

そこにはもはや何もありません。

“善”は去ってしまったのです」

という言葉も

感慨深いものがあります。




この＜空虚＞ということは

禅の＜空＞に繋がるかもしれませんね。




「“善”は去ってしまった」ということは




すべてが現象としてあり

善も悪も

自我の認識はすべて


●相対的性の中にある

ということかもしれませんし

そこまでブレッソンは言っていないかもしれませんが・・・・苦笑！






しかし

ブレッソンの映画手法は

次々と＜現象＞のみを

提示しているように思えます。


つまり観客自身が

彼の映画と相対的に向き合わざるをえないように

作ってあるように

思えます。



それは

なぜか？




ブレッソンの映画手法については

最後に書きますが、



彼の

「彼らは空虚を見つめているのです。

そこにはもはや何もありません。

“善”は去ってしまったのです」



の言葉に

私は

彼の感情を

感じます。




おそらく

彼の映画は


作品のなかでは

感情や自我の想念を凍結していながら

その奥には

溢れるほどの彼の熱い感情があるように

思います。








人間の自我が

孤独と孤立のなかにしかないこと

つまり

人間は「断絶を介して」しか

繋がれないことに

気づいた人間は




それでも


イエスが命がけに＜隣人愛＞を説き


釈迦は＜関係性＞

を説明しようとし




文豪達は

自我世界を

小説に書き


ブレッソンは

その現象を

映画に撮りました。




さて

ではいったい



彼らは


誰のために

それらを

説き、書き、撮ったのでしょうか？






それは

自己顕示のためでしょうか？







勿論自分のためでもあることは

明白ですが。



しかし一方

それは




他者のためにも


つまり彼らは




ひとびとのためにも


それを表現していきました。









自我の甘えや依存の中にいる人間は

孤立を恐れ

エゴにしがみつきますが




自我の甘えや依存から抜け出した人間は


孤独や孤立は

人間存在の前提であり

当たり前のことであると考えることが

できます。


そしてなお




そうであっても

人間は


みんな一緒にいきなければならないと



分っているからです。







そして
ブレッソンの世界は

絶望を描いているのでは

ないと

私は確信します。




なぜなら


もっとも受け入れがたいものを


受け入れたときから



希望が生まれるからです。





その時こそ


その人間の変容がはじまるのです。


つまり

自分の自我が

洗いなおされ（洗礼され）


狂気が取り除かれていくからですね。





では


次回は最後のテーマ


●＜映画（映像）の本質とは何か＞という

映画を創る人間への

問いかけ。




表現するとは

何か？






について


書こうとおもいます。






庭のトンガラシ、
こう赤くなっちゃうと
もう辛くて、辛くて！！

それでも
うちのアホは
食べる！！


漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回

＜ロベール・ブレッソン＞の世界・極北の孤独 その１

先日夏目漱石のことを書いたとき
以前読んだ
漱石について内田百閒が
いろいろ書いている本を
読み返しました。


その中で漱石が

シェークスピア、ドストエフスキーは
高く評価しているが

トルストイやゲーテについては

そこに彼らのナルシズムがあり

いまいち評価していないようなことが

書いてありました。




実は私も
ドストエフスキーの
「カラマーゾフの兄弟」を読み返し

ついでに
トルストイの「アンナカレーニナ」を
読み返し始めたのですが、

どうもトルストイの人物描写や
文体そのものが
ドストエフスキーなどと比べ

感情が甘く、
いまひとつ稚拙だなあ～と思い

とうとう読むのをやめました。




トルストイもドストエフスキーも
高校生の時に読んだもので

今７０歳近くなって読み返してみると

トルストイは人間洞察も感情的も中途半端で

ドストエフスキーの方が

遥かに

鋭く冷徹です。



おそらくトルストイは

＜自我の狂気＞を追及しきれておらず

ドストエフスキーはやりきっている。



トルストイはやり切れていない分

まだまだ

ヒューマニズムの感傷の中におり


ドストエフスキーは

やり切れている分

ヒューアマにズムさえも

しりぞけ

人間の幻想を身ぐるみ剥いでいます。




そこにこそ


漱石やドストエフスキーが

否応なく

凝視しなければならなかった

厳しい人間の現実が



ほんとうは

あるのです。







突き詰められた人間とは

断絶した個々であり

自分は他者をわかりえず

他者も自分をわかることはあり得ないという

厳粛なる

人間の事実です。



そして当然ながら

その

＜極北の孤独＞と

その厳しさを受け入れた者は

孤立せざるをえない。



そしてそれは
イエスがたどる極北の孤独と孤立でも
あります。





各地での説法を終え
いよいよエルサレムに入城したとき

あれほど「ホザンナ、ホザンナ！」という

歓呼を持って迎えられたイエスが

捕縛された瞬間から罪人とされ

最後は

民衆の選んだ判決として

十字架にかけられます。








その凍てつくような

人間の真実を


受け入れがたい人間は


耐えられなくなり


ヒューマニズムへと


走ります。






つまり

そういう孤独と孤立を


幻想化（カムフラージュ）せずには

いられないからです。



つまり民衆は

イエスの説く

＜極北の孤独も孤立＞も


受け入れられないから

イエスを

殺したのです。






しかし


そのイエスの極北の孤独を

ブレッソンも

ドストエフスキーも

漱石も

無言で眺め


ごまかさず


その氷点に自分も立ち

それを

創作の原点にしたのだと




私は思います。






映画「ラルジャン」の主人公は

偽札事件に巻き込まれ

濡れ衣をされたまま

獄中へと放り込まれます。


はじめは正直な人間であった彼は

どんどん他者の＜自我の狂気＞

＜社会（集団）の自我の狂気＞に翻弄され

冒されていきます。



ついには

自分の

＜自我の狂気＞の負のスパイラルの中に

呑み込まれていきます。




彼の絶望の中にあるのは

自分以外の他者（人間）への

不信、憎しみ、殺意です。


そして最後には

その自分の＜自我の狂気＞を

正当化するために

自分に親切を施してくれた老婦人までを

殺害してしまいます。




なぜなら、彼女が懸命に生きていることすら

彼には不毛にしか見えなかったからです。




＜自我の狂気＞の負のスパイラルに呑みこまれた人間は

その負のスパイラルを


◎肯定せずにはいられにないというスパイラルに

呑みこまれていきまます。



ほんとうは

その負のスパイラルは

自分への言い訳にすぎないのですが。






しかし

彼らは、

負のスパイラルを肯定しなければ

自分が存立できません。


彼らのアイデンティティーが

すっぽりと丸ごと

負のスパイラルに呑みこまれているからです。

そこには

身勝手なエゴの自己保全しかありません。







人間は

どこかで

自我の狂気が生み出す

この負のスパイラルを

断ち切らなければ

どんどんそれが脳の中で

幅をきかしていきます。




だからこそ

覚悟と決意という意識的な

断ち切りを

イエスは必至で説きましたが


殺されてしまいました。






しかし

殺されたが故に

それは

反動となって

＜人間の原罪と神の許しの秘跡＞として

イエスは神格化され


宗教化されていきました。





※イエスを神格化したのも
それを宗教化したのも
おそらく
イエスの死後弟子になった
パウロではないかと思います。






「ラルジャン」という映画は

トルストイの「にせ利札」という小説を

下敷きにした映画らしいのです。

私もそれを知り
その小説を読もうと
アマゾンなどで探したのですが
手に入りませんでした。




「にせ利札」という小説は

後半で、罪を犯した主人公が

神に帰依するということを

書いているらしいのですが、

さすがブレッソン

そういう後半をすべて切り落としてしまいす。




さらにブレッソンは
この映画のラストシーンに対して


「彼らは空虚を見つめているのです。

そこにはもはや何もありません。

“善”は去ってしまったのです」と


言及しているそうです。





また

映画「やさしい女」では

夫と妻のあいだの

埋めがたい溝と亀裂を

そのまま

受け入れようとする妻に対して、



そこを埋めるべく

自分を愛してほしいと願い

さらに

妻を理解し受け入れようとした夫に


妻は絶望します。




なぜなら

そういう夫の姿こそ

自分が支配されることであり

さらに

夫に従う忠実な妻になると

自分を言語化したとたんに

妻は

自分が失われていく絶望に襲われます。





もうどこへも自分の逃げ場がない妻は

身を投げて自殺してしまいますが


夫はどうしてそうなるかが

理解できない。




つまり



私たちは

愛される幻想も


愛する幻想も


諦めなければならないのか・・・？？















自我の狂気と負のスパイラルの果てには

「虚無と空虚」しかないかもしれませんね。






人間の創りだした幻想も妄想もすべてを

身ぐるみ剥いで

なお

＜自我の狂気＞の先に

何があるのか？





ずーっと古代からの

人間の課題である

このことを


ブレッソンが容赦なく

私たちに

提示します。




ヒューマニズムでもなく


神への依存でもなく


なにが


人間を救いうるか？







では

ブレッソンは

絶望しているのか・・・？




いや、


そうではないと


私は思います。






絶望していないから

この映画を創ったのでしょう。






そして

だからこそ

自我の狂気が作動し

観客の勝手な

感情や妄想や幻想が

１ミリでも反応しないようにと


綿密な構成プログラムをたて

台詞と場面を厳選したのだと


思いますけど・・・。






それは

同様に

ドストエフスキーも

漱石も

そこを厳密化して

作品を創ったと


思います。







特に漱石は

自我の問題を

自分の私小説風に描きましたが


そこには

感情への感傷も

自己断罪の告白的な言葉も要素も

ありません。


だからこそ

漱石の小説は


いわゆる私小説の作家描く

人間の感情のグダグダがないのです。





さらにドストエフスキーは

「カラマーゾフの兄弟」の中で

キリストの再来のように

信者たちから崇められている

長老ゾシマが亡くなった時、

人々が期待した復活は全く起こらず

むしろ

ゾシマの遺体は腐食し、腐臭を放ちました。


聖書にかいてあるようなことは

起こらなかったのです。



しかし

ゾシマは遺言のように

アリョーシャに言います。


「神の子である民衆を

愛しなさい」



と。











ロベール・ブレッソン


ドストエフスキー


そして


漱石

さらに


極北の孤独と孤立に


気づいている人々たちが


提示する



人間とは


いったい何であるか？






自我の狂気の世界

さらに

愛される幻想も


愛する狂気にも


気づくという。




それは


なんとむずかしいテーマでしょうか。





おそらく理解できないひとの方が


圧倒的に多いのではないでしょうか。








そして


そんなことなど

考えたくもないし


受け入れたくもない


というひとも


たくさんいると思います。






それはそれでいいと思います。



でも


もう少し


お付き合いしてただけるなら


最後まで


よろしくお願いいたします。





こういう私も

書きながら


かなり疲れています・・・・笑い！


では

次回へ続く！




愛される幻想も
愛する幻想もねえ～！！！


漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回

＜ロベール・ブレッソン＞の世界・自我の狂気 その２

ロベール・ブレッソンの
「バルタザールどこへ行く」という作品は
ロバを主役にしたものだと知った時
すぐに

キリスト・イエスの＜イスラエル入城＞と
そのあとの＜受難の道行き＞が

頭に浮かびました。



そしてこの映画を見始めたとき
その冒頭に流れたミサ曲
「キリエ」を聞いて

あゝやはりそうかと思いました。






この映画の中にも

すれ違い、

交差できない人間たちの自我の懊悩が

あります。





パンを配達する青年が

一番その苦みの中にいる。

象徴的ですね～。


ここでもブレッソンは

観客が

＜自我の感情の反応＞が起きないように

歯止めし

現象だけを提示していきますが

しかし

ロバの優しい目が何度も写され

底流には詩情が流れている。




イスラエル入城の時、

イエスがロバの背中に

乗っていますが

バルタザールはイエスを乗せていません。

ただ
イエスらしき青年が出てきますが
彼はのたれ死んでしまいます。

※近年の研究では１９４７年に死海文書が
発見され、
どうもイエスのモデルらしき人物として
クムラン教の修行者らしき人間が
いたらしいのですが
おそらくこういう浮浪者のようではなかったかと
私は推理しています。
しかしもしブレッソンがそういうことを
知っていて、この浮浪者を登場させていたとしたら
凄いなあ～と思いますが、
この浮浪者は親族の遺産を受け取り、
それを皆に振る舞います。そして
最後は野垂れ死にしてしまいます。
親族の遺産≒旧約聖書の世界の象徴と仮定すると
ここにも深い意味を感じますが
深読みのしずぎかもしれませんね・・。









この映画の原題は

「行きあたりばったりのバルタザール」というそうですが

イエスが不在の中

人々はまるで

行きあたりばったりの

自我現象の中をさまよいます。




バルタザールは受難を受けながらも
人間を
じっとみていますが

しかし
最後は密輸に使われ

追っ手の銃に打たれて

死んでゆきます。


その臨終の時

キリスト教聖書の中の

迷える人々を暗示するように



羊の群れが彼を囲み

やがて去っていく中で

目を閉じていきます。





ミサ曲「キリエ・エレイゾン」は

ミサがはじまった冒頭で

「主よ、憐れみたまえ」と歌われます。


自我の欲望と狂気に突き動かされてしまう

弱い人間を

どうぞ神の憐れみと許しのなかで

お救いくださいと

歌われます。




ここまでくると

なんとブレッソンは

わかりやすいかと

おもうでしょう！



しかし

そうではないのです。




ここから先が

ブレッソンの世界です。




ブレッソンは

安易なヒューマニズムや

愛や憐れみを

突き放してしまいます。







なぜ

「ラルジャン」の主人公は

世話になった女性を殺し

自首したか・・・・？？？


やはりブレッソンの作品である

「やさしい女」は

なぜ夫に受け入れられたとたんに

自殺したか？







人間は＜自我の狂気＞の中を

いきるしかない。




それを感情的にごまかさない。

ヒューマニズム幻想で

偽装しない。


安易な＜愛＞を

人間に与えない！




なぜか？



そのことを次回


●＜極北の孤独と孤立＞をテーマに書いてみようと


思います。



ここから先が
考えどころなんだね！




漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回

＜ロベール・ブレッソン＞の世界・自我の狂気、その１

今日からは＜ロベール・ブレッソン＞の世界について
書こうと思っていますが

それはなかなか

難しいです。







彼の映画は難解ですので

書くのも

難解なものになるかもしれませんが

少しずつ

書いていきます。





読んでくださる方は

自分の自我現象を

しっかりと観察し

検証しながら読んでいただくと

あゝ、そうか

実感とできるかもしれません。



とても厳しい地平です。



では・・・・。









映画監督の村上浩康さんとの
次の対談の候補として

フランスの映画監督
＜ロベール・ブレッソン＞の作品を
見ました。


村上さんに紹介していただくまで
＜ロベール・ブレッソン＞のことは
全く知りませんでした。


しかし
最初に「抵抗・死刑囚は逃げた」という作品をみて

びっくりしました。





もう最初から最後まで

私の集中が解けることなく

固唾をのんでみました。





次に「バルタザールどこへ行く」
そして
「ラルジャン」と見ましたが、

それらの作品は

何度も推敲をかさねられ

無駄なものが一切そぎ落とされ

厳冬の中に立つ

裸形の木々のように

人間の本質と孤独が

究められており

素晴らしい芸術作品を


見ているようでした。





ほんとうは

「抵抗」で何となく感じ

「バルタザールどこへ行く」を見たときから

＜ロベール・ブレッソン＞氏が

何を意図しているかは、おおよそ

わかったのですが、

でも

それを確かめたいと思い

さらに

「田舎司祭の日記」と

「「ジャンヌダルク裁判」も

見てみました。











ロベール・ブレッソンの世界を見て


私が一貫して感じたのは

三つあります。


一つは

人間の

●＜自我の狂気＞です。



さらに

作品の奥深くに

まるで

炙り絵のように見えてきたふたつめは




自我の狂気を凍結した氷点に立つ


ロベール・ブレッソン氏の

●＜極北の孤独と孤立＞です。




この＜極北の孤独と孤立＞は

自我を相対化し凍結できた人間の

宿命として

覚醒した者が

背負わなければならない

孤独と孤立です。





西洋においては
イエス・キリストから、
手渡されたかすかなる点のような
それは


ドストエフスキーや

日本では道元や良寛、漱石など

自我と格闘した人間が

背負ってきたものと

同質の

孤立と孤独です。






ロベール・ブレッソンは

映画のなかで

観衆を対象にしてそれを

相対化しながら

描いています。




大衆の前で命を奪われた者たち

映画の中の司祭や
ジャンヌダルクや
もっと前のギリシャ・ローマの優れた
思想家や哲人たち
例えばソクラテスやなどもですし
また
ピタゴラスやガリレオ・ガリレイのような
科学者なども
そういう覚醒を
していたかもしれませんし

近代の思想家や哲学者や宗教家も

同じような

誰も知りえない

孤独と孤立を

引き受けてきたと

思います。






三つめは

それらを熟知したうえで

●＜映画（映像）の本質とは何か＞という

映画を創る人間への

問いかけです。








今日はまず

●「自我の狂気」から

書いていこうと

思います。







●「自我の狂気」とは


人間はいつも

自分の自我の中にある

欲望、疑心、妄想、幻想と

それに付着する感情と執着が



なにかの刺激に反応し

それらに人格が乗っ取られてしまい

暴走するという


＜危うい契機＞を

孕みながら


生きています。







そのネガティヴな感情と

それを制する理性との綱引きのなかで

かろうじて

理性がその暴走を歯止めしながら

生きています。





みなさんも自分の感情の動向を

冷静によく観察してみると

わかると思いますが、




ネガティブな感情や妄想や幻想が

一瞬にして、

アタマの中に立ち起こり

それが巡りだすと


人格を支配し

さらに

それを果たそうとする行動への

衝動が

自分の中には

あるでしょ。




そして理性の留め金は

極めて簡易で

外れやすいものです。










そういう感情の暴走をもう

理性が

くい止められなくなり

人格全体を汚染し冒し、

支配すると

犯罪へと

走ってしまいます。

「ラルジャン」では見事に

それが描かれています。




そして

そういう

大衆と

国家の

自我の狂気の病理が

ファシズムであり

さらに

戦争へとなっていきます。








私が最初にみたブレッソンの作品

「抵抗・死刑囚は逃げた」は


そういう人間と国家の狂気（戦争）のなかで

レジスタンスをしてドイツ軍に捕まり

死刑判決をうけた人間の脱獄が

息をのむような

緊張と弛緩の中で

描かれます。




そこには主人公である

囚人のフォンテーヌの

研ぎ澄まされた理性のみがあり



綿密な理性の観察と計算と行動が

脱獄の成功へと

彼を導いてゆきます。




観客の眼も神経も

ひたすら映画の画面にくぎ付けされ


そこには

観客の自我が介入する前に

観客自身の感性と理性が

映画に同化していきます。





無駄な台詞や感情も感傷も一切が

はねのけられ

厳しい画面が持続するがゆえに

観客自身の感性と理性が

フォンテーヌと一体化し

研ぎ澄まされていくのです。




さいご、脱獄に成功した瞬間の

フォンテーヌの顔に

私はブレッソンの自信と確信を

みました。






ブレッソンの凄さは

観客の脳の中をも

コントロールしてしまうことです。



つまり

遮断のない緊張と弛緩の画面を見る

観客の

一切の

自我の

感情、妄想（シュミレーション）、幻想、感傷、が


入る余地を

ブレッソンが



許しません。







自我は

画面とその推移に

凍結されてしまいます。








もっとわかりやすくいうと、


観客は

画面に集中し、

そこに自己没入するために、



体と心（神経現象）が

統一されて

画面を追います。



つまり

観客の主観的意識のバイアスが凍結され

その反対に

客観的世界が刺激されて

もっと原初的で原理的な

全体性（存在全体）の自己が

画面と対等に向き合うという

現象を

起こしているのです。







つまり


自分の自我の妄想、幻想、そして

感情や感傷のバイアスが

取りのぞかれた観客の

その

普遍的、

原理的理性が包括する世界を

ブレッソン自身が

曳きだして

連結するのです。




観客は

自我の意識（言葉の意識）ではわからないが

＜存在全体＞では

何となく

わかる、感じとり

もっとも本質的なことと

向き合わざるをえません。







そのためには

自我が１ミリでも反応しそうな要素を

全部、

身ぐるみ剥ぎ取る作業を

映画の作り手である

ブレッソン自身がやらなければ

なりません。





もしそこに

彼の

自我のバイアスが


１ミリでもあるなら

観客の自我は

それに即座に反応するでしょうからね。










つまり

人間の自我とは何かを

熟知し

その反応を

限界まで裸形化していく作業です。





それは

キリストや釈迦が



やり遂げたものでも

あります。





つまり

ブレッソン自身が

厳しく自己の自我を相対化し、

内省し

そこから


人間が生き延びてゆくための



人間の理性の原理と原点を

再構築するという


厳しい自己精査を


したのだと


思います。







人間にとっては

時に

手に余る


自分の自我世界とその現象を




いったいどうするのか？










そのためには

まず


自分の自我を

裸形に

し


徹底的に


検証していく。









そこは

絶望の崖しかないのか

そこに

希望は


あるのか？







自我のネガチィヴな偏りや

感情と感傷の湿度や

安易な甘えや幻想を



全部

剥ぎ落して


考えなければならない


人間の課題が






提示されていると


思います。





こうして書く私も

もう

むずかしいなあ～と

思いながらも

書いています。



でも


一緒に


考えていきましょう！



次回へ続く！！





よそんちの塀から、こぼれそうな
葡萄です。（散歩の途中で！）


漫画家の奥友志津子さんとの対談

「内なる子供・インナーチャイルドの世界」が

ユーチューブでアップされました。



●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第１回


●「内なる子供・インナーチャイルドの世界」第２回